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哲學的特點
在這個定義裏，我們要注意“整個”、“根本”、“思考”這三個詞，它們表明了哲學的三個特點。第一，哲學面對的是世界和人生的整體，要我們跳出局部來看全局。我們每一個人平時都生活在一個局部裏面，過著具體的日子，做著具體的事情，有自己的家庭和日常生活，有自己的職業和人際關系，有自己的一個小環境。哲學就是要讓你從這個局部裏跳出來，看一看世界和人生的全局，想一想世界和人生的大問題。局部有很強大的支配力量，因為它非常具體，和我們離得非常近，會讓我們特別在乎周圍的人和事。我們被困在局部之中，就成了被某些身份決定的東西。從局部裏跳出來，實際上就是要回到人這個原點，我不是任何一種身份，我就是一個人，從而去思考作為一個人所必須面對的根本問題。我們平時沈浸在具體的生活和事情裏，往往是想不起自己是一個人的，想不起自己作為一個人所應該思考的問題的。
通俗地講，我們平時是在低頭走路，哲學就是要讓我們擡頭看路，而且是立足於人生的全局來看自己所走的路。它給我們一個大的坐標，讓我們跳出局部看全局，然後站在全局回過頭看局部，看自己走的路對不對，過的生活有沒有意義，怎樣生活才有意義。只有從人生全局出發，我們才能判斷具體生活的意義。一個只在局部中經營的人可能是聰明的，但只有懂得立足全局看局部的人才會是智慧的。
我自己有一種感覺，我覺得經常進行哲學思考的人就好像有了一種分身術，一個人變成兩個人了，一個是身體的自我，這個我在世界上掙紮、奮鬥，有快樂有痛苦，哭著笑著，但是還有一個更高的自我，這個自我從上面來看那個身體的自我，和它談心，給它指導。這個更高的自我實際上就是理性的自我、靈魂的自我，它是立足於世界和人生的全局的，是哲學幫助我開發出來的，我覺得這是哲學給我帶來的特別大的好處。有沒有這個更高的自我大不一樣，如果沒有，只有一個身體的自我，人就會陷在具體的遭遇裏，就會盲目、被動、糾結、痛苦
第二，哲學所思考的是根本問題。有一種相當流行的說法，說哲學是方法論，我認為哲學主要不是方法論，而是對宇宙和人生的根本問題的思考。經常有人對我說，你是學哲學的，這個問題你幫我分析一下。我總是說，哲學不是萬能的方法，好像什麼具體的問題都能用哲學來解決，解決具體問題必須有關於這個具體問題的知識和經驗，光靠哲學是解決不了的。哲學就其本性而言不是要為你解決工作中和生活中的具體問題，它是要你去想根本問題。所以，如果你只是琢磨具體問題及其解決方法，不去想那些根本問題，你就還沒有進入哲學。
有人會問，想根本問題有什麼用？這仍是在用解決具體問題的實用尺度衡量哲學。我要明確地說，哲學無實用，實用非哲學。但是，哲學有大用，就是所謂的無用之用。通過想根本問題，你就有了一個寬闊的視野，這樣你面對具體問題的時候，就會有一個好的心態，一種高的境界，它起的是這樣一個作用。哲學的大用就是讓你活得明白，擁有一個經過了你的思考的清醒的人生。當然，如果你寧願盲目地、糊塗地活著，哲學對你就的確毫無用處。所以，一個人需要哲學的程度，完全取決於他重視人生意義和精神生活的程度。
所謂根本問題，說到底是兩個，一個是世界的本質是什麼，一個是人生的意義是什麼。可是我們會發現，如果追問下去，這兩個問題都是沒有最後的答案的，更不可能有一個標準答案。康德說，世上最令人敬畏的是兩樣東西，一個是我們頭上的星空，一個是我們心中的道德律。哲學所探究的，無非是我們頭上的神秘和我們心中的神秘。
要了解哲學的性質，最好的辦法是把哲學與宗教、科學做一個比較。其實這個比較是英國哲學家羅素做的，我覺得他講得非常有道理，我做一點發揮。
在所問的問題上，哲學和宗教是一樣的，都是追問世界和人生的根本問題。關於世界的本質，宗教也告訴你，你現在生活的這個世界只是現象，你要透過現象看本質，比如基督教告訴你，你要信上帝的國，那才是真實的、永恒的世界，佛教告訴你，四大皆空，人世間只是幻象，你要看破紅塵，不受迷惑。關於人生的意義，宗教也是要解決靈魂和肉體、生命與死亡的關系問題。總之，無論哲學，還是宗教，實質上都是靈魂的追問，都是要解除靈魂裏的困惑。
哲學所問的問題和宗教是相同的，和科學卻是不同的。嚴格意義上的科學只處理經驗範圍內的問題，所謂經驗範圍就是我們憑借感官能夠接觸到的事物，包括用儀器接觸到的，儀器無非是感官的延伸。在用感官獲得了感覺材料之後，再運用邏輯思維去進行整理，從中找出規律，這是科學做的事情。所以，可以把科學簡要地定義為用邏輯整理經驗。世界的本質是什麼，人生的意義是什麼，科學是不問這類所謂的終極問題的，因為它們是超越於經驗範圍的，憑借經驗永遠不可能找到答案，哲學上有一個概念叫超驗，就是這個意思。
但是，在解決問題的方法上，哲學卻和宗教不同，反而和科學是一樣的，它要憑借理性來解決這類超驗的問題，要用自己的頭腦把它們想明白。人的理性思維能力是用來整理經驗材料的，對於超驗的問題其實是無能為力的。世界的本質是什麼，是物質還是精神，有沒有一個上帝，人死後靈魂還存在嗎，對這樣的問題你無論做什麼回答，都既不能用經驗來證明，也不能用經驗來駁倒，從理性的角度來說是無解的。很多哲學家，比如德國的費希特，甚至包括列寧都說過，唯物主義和唯心主義在理論上誰也不能駁倒誰，這是一個信念的問題。
從古希臘開始，西方哲學一直作為形而上學而存在，metaphysics這個詞，直譯是“物理學之後”，就是要憑借理性能力來探究有形世界背後的那個無形世界，變動不居的現象背後的那個不變的本質。但是，探究了兩千多年也沒有結論，所有的結論都被推翻了。尤其是到了康德，他很有說服力地論證了不但人的感官只能觸及現象，人的理性能力也只能觸及現象，不能觸及本質。在他之後，西方哲學越來越取得了一個基本共識，就是世界對於我們只能作為現象存在，只要我們去認識，它就是現象，只能作為現象呈現給我們，因此設想現象世界背後存在一個本質世界是毫無意義的。經常有人說西方哲學陷入了危機之中，指的就是依靠理性思維尋找現象背後的本質這樣一條路走不通了。
不過，在我看來，這個所謂的危機其實早就包含在了哲學的本性之中。科學用理性的方法解決經驗的問題，它的本性中沒有矛盾。宗教認為人的理性是有限的，不能解決超驗的問題，只能靠信仰來解決，或者像佛教所主張的，靠戒定慧進入某種排除經驗和邏輯的精神狀態，它的本性中也沒有矛盾。哲學要用理性的方法解決超驗的問題，很顯然，它的本性中就包含著矛盾。宗教、哲學和科學，人類認識世界的這三種方式，哲學在中間，它和宗教一樣追問超驗的問題，和科學一樣使用理性的方法，實際上就是要用科學的方法去解決宗教的問題，這就是哲學的內在矛盾。宗教的問題是靈魂提出的問題，宗教就讓上帝來回答，它是一致的。科學的問題是頭腦提出的問題，科學就讓頭腦來回答，它也是一致的。唯獨哲學，它是讓頭腦來回答靈魂提的問題。我打個比方來說，人的靈魂是一個瘋子，盡問那些解決不了的問題，而人的頭腦是一個呆子，要按部就班、有根有據地回答問題，所以哲學的情況就像是瘋子在問，呆子在答，結果可想而知。
這麼說來，哲學的狀況好像是很悲慘了。但是，羅素說了，這正是哲學的偉大之處。實際上，在讓你不去想根本問題這一點上，宗教和科學是相同的，宗教承認根本問題的重要，但認為你靠理性是想不明白的，只能靠某種神秘體驗，科學也告訴你這種問題是想不明白的，你的理性應該用來想那些想得明白的問題，去解決那些能夠解決的問題。只有哲學偏要你去想這些想不明白的問題。哲學這個詞，philosophy，原義是愛智慧，“智慧”前面有一個前綴“愛”。智慧是已經想明白了根本問題，哲學不是，它是愛智慧，是還沒有想明白而渴望想明白，這個名稱表明哲學非常有自知之明。哲學給自己提出不能解決的任務，去思考沒有答案的問題，有其獨特的意義。你去想這些大問題，哪怕沒有最後答案，你和不想這種問題的人是不一樣的，在實際生活中你和他們會有不一樣的心態和境界。你和僅僅憑信仰去解決這種問題的人也是不一樣的，在你的靈魂追求和你的理性思維之間會有一種緊張關系，這種緊張關系實際上同時促進了兩個方面，使你的理性思維更深刻，也使你的靈魂追求更自覺。科學不關心信仰，宗教直接給你一種信仰，而哲學不同，它關心信仰，又不給你一種確定的信仰，永遠走在通往信仰的路上，它永遠在路上，永遠不會在某個終點上停下來。
哲學要你面對世界和人生的整體，去想根本問題，而根本問題是沒有終極答案的，至少是沒有標準答案的，這就有了哲學的第三個特點，就是要你去獨立思考。世界觀，人生觀，我強調一個“觀”字，“觀”是動詞，不要把它固定成名詞，你要自己去看世界、看人生，這就是獨立思考。哲學只向你提問，不給你答案，它把你引到那些最高問題之中，它就盡了它的責任。如果你真正去想這些最高問題了，你對它們的思考保持在敏銳和認真的狀態，你就真正進入了哲學。所以，如果有一種哲學宣稱要給你一個標準答案，因此你就不必自己去思考了，你就應該懷疑它是不是哲學了。
我這麼說當然是有所指的。我認為我們的哲學教學是有很大毛病的，往往就是給你一些教條，給你標準答案，你就接受吧，相信吧，不要思考。當年我是在北京大學哲學系學的哲學，回過頭來看，在課堂上真沒有學到什麼哲學，對什麼是哲學形不成一個基本的概念。當時我們的一本主要的教科書是艾思奇編的《辯證唯物主義歷史唯物主義》，這本書是大學裏哲學公共課的基本教材，也是我們哲學系的專業基礎課的教材，這個東西我們要學兩年。其實它的框架基本上來自斯大林，斯大林的《聯共（布）黨史》中有一節，標題就是《辯證唯物主義歷史唯物主義》。
辯證唯物主義這部分是怎麼談的呢？基本上是這樣一個路子：什麼是哲學的基本問題？就是物質第一性還是精神是第一性，主張物質第一性的是唯物主義，主張精神第一性的是唯心主義，這是一條分界線。還有一條分界線，世界是運動變化的還是靜止不變的，主張運動變化的是辯證法，主張靜止不變的是形而上學。這裏我順便說一下，“形而上學”這個詞，我們的用法是有問題的。亞裏士多德的一本主要著作，後人把它命名為metaphysics，意思是探究有形世界背後的無形世界，漢譯是根據《易傳》裏的一句話：“形而上者謂之道，形而下者謂之器。”譯為“形而上學”，應該說是傳神的佳譯。就原義來說，哲學就應該是形而上學，是對看不見的“道”的探究。把它轉義為靜止地、孤立地看事物的思想方法，可能是從恩格斯開始的，大背景是康德之後對那個本來含義上的metaphysics的質疑。我的看法是，質疑歸質疑，不應該歪曲本來的含義，把它變成了一個貶義詞。上面說了兩條分界線，然後我們的哲學教科書就用這兩條分界線去給歷史上的哲學家排隊，唯物主義者是好人，唯心主義者是壞蛋，有的唯物主義者是形而上學地看問題的，比如費爾巴哈，是有缺點的好人，有的唯心主義者是辯證法的，比如說黑格爾，是有一技之長的壞蛋，可以為我所用，最後發展到辯證唯物主義就是完人，一點缺點都沒有。
大家可以想一想，學了這麼一套東西以後，你知道哲學是什麼了嗎？事實上你對哲學還是一點概念也沒有。哲學就是愛智慧，它讓你愛智慧了嗎？愛智慧就是不甘心糊裏糊塗地活著，要自己把人生的根本道理想明白，而這樣的哲學教學本身沒有絲毫思想含量，怎麼可能刺激你去思考呢，它起的作用是讓你在還不知道哲學是什麼的時候就討厭哲學了。有很多人說哲學抽象、枯燥、不可愛，說自己討厭哲學，我說錯了，你討厭的東西根本不是哲學，你還不知道哲學是什麼呢。
要知道哲學是什麼，你一定不要看教科書，看我們那些教科書是絕對入不了門的，應該直接去看哲學家的原著。這是我的切身體會，我對哲學真正有一點概念，完全是靠自己去讀那些大師的作品，從古希臘開始，柏拉圖，亞裏斯多德，到後來的康德、尼采等等，包括馬克思，也一定要讀他的原著。我們現在講馬克思，一是與原著割裂，二是與歐洲文化傳統割裂，就完全走樣了。這麼多哲學家，讀誰的著作？我建議你先找一本好的簡明哲學史來看，對主要的哲學家及其基本觀點有一個了解，然後再選擇若干個引起了你的興趣的哲學家，去看他們的原著。把一本好的哲學史當作向導，在它的引領下去找你心儀的大師，我覺得這是學哲學的一個捷徑。看大哲學家的書，重點是看他們在思考什麼問題，解決問題的思路是什麼。你會發現，那些偉大的頭腦所思考的基本問題是共同的，也就那麼幾個問題，但是每個人思考的角度有所不同。這些問題實際上屬於我們每一個人，你也許已經想過，也許是在讀他們的書時被喚醒的。我要一再強調，重要的是問題，只有你自己真正去想這些問題了，你和哲學才是有了關係，才是進入了哲學。讀書的作用是推動你深入地想，你不要接受任何一個哲學家的結論，你要自己去尋找答案，如果找不到，就寧肯沒有答案。
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一、哲學強調探索真理。哲學是一種思想形式，它不僅僅是一種知識，而是一種探索真理的思想過程。它致力於探究一切現象背後的普遍
二、哲學注重問題的深度與廣度。哲學的探索不僅僅局限於當下，而是涉及到問題的深度與廣度。它倡導對真理的探索，探索人類的意義，以及人與自然的關係。
三、哲學著重理性分析。哲學是一種理性思考，它不僅僅從事抽象思維，而是通過深入的分析來探究。它是通過思考、提問、討論和觀察來探索真理的方法。
四、哲學強調形上學思想。哲學是一門以形上學思想為核心的學科，它強調探究世界的本質，以及人與世界之間的關係。它關注的是宇宙的本質、倫理的困境和人的本性。...<div class='locked'><em>瀏覽完整內容，請先 <a href='member.php?mod=register'>註冊</a> 或 <a href='javascript:;' onclick="lsSubmit()">登入會員</a></em></div> 維根斯坦說,哲學就像一個醫生,就像一棵樹,
怎麼去發掘問題的來源,或許是透過語言,或許是通過驗證,
找到問題的根源,只有這樣才是哲學的出路.
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